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Un virtuose célèbre sur un instrument qu’elle n’était pas censée jouer

MANCHESTER, Angleterre — Le son éthéré de la kora, un instrument d’Afrique de l’Ouest vieux de plusieurs siècles, résonnait lorsque Sona Jobarteh, une virtuose de l’une des familles musicales les plus célèbres de Gambie, pinçait ses cordes avec ses index et ses pouces.

Sous les lumières violettes de la scène du Festival international de Manchester en juillet – sa première représentation depuis le début de la pandémie – Mme Jobarteh a ajouté sa voix de velours au son croustillant de la kora, un instrument à 21 cordes qui combine les qualités d’un luth et d’une harpe . Elle chante en mandingue, une langue parlée par l’un des nombreux groupes ethniques de Gambie, et les mots sont tombés comme une pluie sur le public du nord de l’Angleterre.

Comme son père et ses proches de plusieurs générations, Mme Jobarteh est une griot – une musicienne ou une poète dont la tradition est préservée par la lignée familiale. Et en Afrique de l’Ouest, le griot remplit un rôle bien plus large : non seulement en tant que maître de kora, mais aussi en tant qu’historien, généalogiste, médiateur, enseignant et gardien de l’histoire culturelle.

“Le griot est quelqu’un qui est un pilier de la société, à qui les gens s’adressent pour obtenir des conseils, des conseils, de la sagesse”, a déclaré Mme Jobarteh, âgée de 37 ans.

Jusqu’à Mme Jobarteh, les maîtres de kora avaient une autre caractéristique notable : ils étaient toujours des hommes. Par tradition, le jeu de la kora se transmet de père en fils, mais pendant de nombreuses années, Mme Jobarteh était l’enfant unique de son père. « Quoi que je fasse, c’est toujours dans la boîte maladroite », a-t-elle dit en riant.

Elle a d’abord évité l’étiquette de première femme maître de kora, préférant être appréciée pour ses capacités plutôt que pour son sexe. «Je l’ai détesté avec passion», a-t-elle déclaré. “J’avais l’impression que personne n’écouterait ce que je jouais, que tout ce qu’ils feraient était d’observer ce que je suis.”

Mais elle en est venue à adopter ce statut, en partie parce que ses réalisations ont inspiré de jeunes étudiantes. “C’est beaucoup plus important que d’être simplement à propos de moi”, a-t-elle déclaré. “Il s’agit d’inculquer cette graine d’inspiration aux filles.”

La kora était aussi ce qui rassemblait ses parents.

En 1982, un an avant la naissance de Mme Jobarteh, sa mère, Galina Chester, qui est anglaise et qui n’avait jamais quitté la Grande-Bretagne, s’est envolée pour le Sénégal. Elle voyageait avec le demi-frère de Mme Jobarteh, Tunde Jegede, un anglo-nigérien qui est maintenant multi-instrumentiste et compositeur, pour le relier à son héritage africain.

Avec un morceau de papier griffonné du nom d’un maître de kora, Mme Chester a traversé le désert en voiture jusqu’en Gambie, où il n’y avait pas d’aéroport à l’époque, jusqu’à la maison d’Amadu Bansang Jobarteh, dont l’influence était si large qu’il a servi de conseiller du premier président gambien.

Là, elle a rencontré le fils du maître de kora et élève du primaire, Sanjally, qui allait devenir le père de Mme Jobarteh. « C’est ainsi qu’elle a rencontré mon père et comment mon histoire a commencé », a déclaré Mme Jobarteh.

L’enfance de Mme Jobarteh a chevauché deux mondes : la Grande-Bretagne, où elle est née, et Kembujeh, le village de son grand-père en Gambie, où, enveloppée par la chaleur de sa famille élargie, elle a trouvé son « ancrage culturel ».

Les femmes griots apprennent généralement à chanter, mais sa grand-mère Kumunaa l’a encouragée à s’asseoir avec son grand-père et à écouter la kora.

Il y a quelques années, la mère de Mme Jobarteh a partagé des lettres avec sa fille dans lesquelles Kumunaa avait prédit que la fille deviendrait un griot et plaidait pour que sa lignée soit nourrie.

“Je souhaite juste qu’elle soit en vie pour que je lui demande ce qu’elle avait en tête”, a déclaré Mme Jobarteh. « Elle savait que j’étais une fille. Elle savait que ce n’était pas acceptable.

Le premier professeur de kora de Mme Jobarteh était M. Jegede, son demi-frère, avec qui elle a commencé à jouer de l’instrument à l’âge de 3 ans. (Bien que M. Jegede soit un virtuose à part entière, il n’est pas un griot, venant de l’extérieur lignée.)

Plus tard, elle est devenue déterminée à se frayer un chemin dans la musique classique. À 14 ans, elle prend des cours de composition à la Purcell School for Young Musicians, près de Londres. Pourtant, son instrument initial est resté dans sa périphérie : la bibliothèque de l’école exposait une kora que Tunde y avait donnée en tant qu’étudiant. Attirée par cela, elle l’a accordé et joué, et l’école le lui a finalement donné.

Un an plus tard, elle s’inscrit au Royal College of Music, où elle apprend le violoncelle, le clavecin et le piano. Mais son héritage musical personnel n’était pas le bienvenu. Un instructeur a qualifié la kora de « chose ethnique », a-t-elle déclaré, et un autre a déclaré à propos de l’instrument : « Si vous voulez réussir, cette n’en fait pas partie.

Après trois ans d’études là-bas, Mme Jobarteh a délibérément échoué à son évaluation annuelle de piano et de violoncelle. « Je tremblais, dit-elle. “C’était si mal, mais je savais simplement:” Je ne peux plus me faire ça. “”

Le collège a refusé de commenter cet article.

Mme Jobarteh a plutôt demandé à son père de lui apprendre officiellement à jouer de la kora et s’est entraînée avec lui pendant plusieurs années. Il lui a dit : « J’ai le devoir de te donner ce qui m’appartient », se souvient-elle.

Certaines familles disent que l’instrument date de l’établissement de la tradition des griots dans l’empire mandingue du XIIIe siècle. Le premier récit écrit de la kora, par l’explorateur écossais Mungo Park, est apparu en 1797, selon Lucy Durán, professeur de musique à la School of Oriental and African Studies de l’Université de Londres. Son histoire d’origine populaire, a déclaré Mme Jobarteh, est qu’il a été volé à un djinn, un être surnaturel mentionné dans l’Islam.

Les Mandingues et les griots ont suscité un vif intérêt après que l’écrivain Alex Haley ait retracé ses ancêtres dans un village gambien dans le livre “Racines”, lauréat du prix Pulitzer. Mais leurs anciennes mélodies avaient traversé l’Atlantique des siècles plus tôt, à bord de navires transportant des esclaves africains, et se sont transformées en le premier blues américain.

La kora, avec sa tradition orale improvisée, peut prendre des décennies à maîtriser. “Vous apprenez avec vos oreilles, pas avec vos mains”, a déclaré Mme Jobarteh.

Pendant des années, elle a hésité à se produire en Gambie, où une femme virtuose de la kora professionnelle n’avait jamais été vue sur scène. Mais ses débuts sur scène avec sa famille, en 2011, ont été accueillis avec adulation.

La sortie de son premier album cette année-là a également été un acte de foi, car Mme Jobarteh a chanté en mandingue plutôt qu’en anglais, ce qui pourrait obtenir plus de succès commercial. « Je me suis dit : ‘Ça y est. Je viens de mettre ma vie dans le trou du bouchon », se souvient-elle.

L’album a propulsé la musique de Mme Jobarteh à travers le monde, des États-Unis à la Nouvelle-Zélande. Et cela lui a apporté quelque chose de bien plus significatif que les redevances.

“Cela fait ressentir quelque chose aux Africains, de voir que quelqu’un est respecté pour chanter dans sa propre langue, s’habiller avec ses propres vêtements, jouer sa propre musique”, a-t-elle déclaré. “C’est un message non seulement pour les Gambiens – c’est pour tout le continent africain.”

Bien que la préservation de son héritage soit la passion de Mme Jobarteh, elle dit que son véritable objectif est la réforme de l’éducation en Gambie – une mission plus large qui correspond à son rôle de griot.

En 2015, elle a ouvert la Gambia Academy à Kartong, une ville côtière, en partie pour empêcher une fuite des cerveaux des jeunes à la recherche de meilleures perspectives à l’étranger. “Je ne veux pas que la prochaine génération ait à faire cela”, a-t-elle déclaré, “où vous devez avoir le privilège d’avoir des relations ou des titres européens pour pouvoir réussir dans votre propre société.”

Avec un programme axé sur les traditions ouest-africaines, l’école compte désormais 32 élèves, dont son fils de 14 ans, Sidiki, et sa fille de 9 ans, Saadio. Cela l’a également aidée à transmettre sa tradition familiale, et sur scène à Manchester, Sidiki a joué du balafon de type xylophone et des percussions Saadio.

Ils apprennent le répertoire des griots, non pas de leur père, mais de leur mère, gardienne de sept siècles de tradition.

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